Marx menulis, “Hanya tenaga kerja yang menghasilkan kapital yang disebut sebagai tenaga kerja produktif.” Lalu, bagaimana kita memandang perempuan yang bekerja di rumah (ibu rumah tangga)? Apakah mereka menghasilkan kapital? Dalam halaman 274 Volume 1 Das Kapital, Marx memberikan dua definisi yang sangat berbeda tentang ‘nilai tenaga kerja’ (value of labour-power). Pertama, dalam konteks living labour yang terobjektifikasi dalam komoditas tenaga kerja. Kedua, dalam konteks nilai sarana subsistensi (means of subsistence) yang diperlukan untuk mempertahankan pekerja. Definisi kedua inilah yang kemudian menjadi standar—yakni konsep nilai tenaga kerja sebagai ‘keranjang barang upah’ (basket of wage goods). Dengan dua generasi teori reproduksi sosial yang kini ada, penting untuk menanyakan mana yang lebih fundamental dalam memperluas pemahaman Marxis tentang kapitalisme. Fokus generasi pertama (berkembang tahun 1970-an, terutama di Italia) adalah pada tenaga kerja perempuan di rumah dan kaitannya yang tersembunyi dengan akumulasi total kapital sosial. Generasi kedua jauh kurang tertarik pada masalah ini dan lebih fokus pada proses ‘reproduksi sosial’ yang lebih umum di bawah kapitalisme—istilah yang menurut Alessandra Mezzadri tidak dikenal di banyak negara di luar Barat.

(Ironisnya, generasi ini tidak tertarik pada isu kerja domestik, padahal mereka mengklaim warisan pemikiran Lise Vogel yang justru menempatkan kerja domestik sebagai inti penindasan perempuan di bawah kapitalisme; lihat Marxism and the Oppression of Women, hlm. 177.) Generasi pertama melahirkan aliran feminisme radikal yang menyatukan posisi Marxis dan feminis secara subversif. Federici menggambarkan perpaduan ini sebagai revolusi teoretis yang mengubah Marxisme dan Feminisme. Sementara generasi kedua tidak memberikan kontribusi berarti pada teori Marxis itu sendiri. Akhir 70-an, kalangan Marxis Anglo-Amerika populer untuk menyatakan bahwa kerja domestik berada di luar mode produksi kapitalis (P. Smith)/di luar teori mode produksi kapitalis (Molyneux) Tapi ini adalah periode sebelum pemikiran Rosdolsky berdampak luas di dunia berbahasa Inggris, dan konsep seperti kapital individual vs kapital sosial total belum dikenal luas; sebelum perbedaan antar volume Das Kapital sepenuhnya dipahami bahkan oleh teoris sekelas Lise Vogel. Vogel menulis, “Kerja domestik adalah bagian dari necessary labour yang dilakukan di luar ranah produksi kapitalis”. Di sini, ‘ranah produksi kapitalis’ hanya merujuk pada proses langsung produksi, yang mengabaikan pertanyaan: bagaimana dengan ranah reproduksi total kapital?

Mengaplikasikan gagasan Volume Dua tentang circuit pada sirkulasi tenaga kerja yang dikomodifikasi mengharuskan integrasi kerja domestik dengan sirkulasi kapital sebagai proses terpadu sirkulasi dan produksi—dengan demikian meruntuhkan dikotomi reproduksi-produksi selama ini. Berbeda tajam adalah tradisi Marxis-feminis yang muncul di Italia sejak 1970-an. Untuk memahami nuansa politik subversif aliran ini, simak dua kutipan dari tulisan mereka. Dalam pamflet awal 1970-an yang merefleksikan budaya ‘workerist’ Italia, Maria Rosa Dalla Costa menulis: “Komunitas adalah separuh lain dari organisasi kapitalis, area tersembunyi eksploitasi kapitalis, sumber tersembunyi surplus labor. Ia semakin diatur seperti pabrik—apa yang kita sebut social factory—di mana biaya dan sifat transportasi, perumahan, layanan kesehatan, pendidikan, polisi, menjadi titik perjuangan. Dan social factory ini berporos pada perempuan di rumah yang memproduksi tenaga kerja sebagai komoditas, serta perlawanannya untuk tidak melakukannya” (Dalla Costa, Women and the Subversion of the Community, 1971). Kutipan kedua, ditulis 46 tahun kemudian oleh Silvia Federici dalam esai pendek Marx and Feminism, menggambarkan apa yang ia sebut wage illusion:

“Dalam pemahamannya tentang hari kerja dan perjuangan atas hari kerja, Marx mengabaikan fakta bahwa upah tidak hanya memobilisasi pekerja berupah, tetapi juga tenaga kerja tak berupah—bahwa surplus labor juga diekstrak dari yang tak berupah. Ini berarti hari kerja jauh lebih panjang dan luas dibanding yang dihitung di lantai pabrik.” Gagasan krusial inilah yang dikembangkan Leopoldina Fortunati dalam buku The Arcane of Reproduction (Misteri Reproduksi). (Catatan: Di India, argumen serupa dikembangkan oleh Rohini Hensman dalam esai Wage Labour: The Production and Sale of the Commodity Labour-Power) Hensman menekankan inkonsistensi Marx dalam menggambarkan konsumsi individual pekerja sebagai produktif sekaligus tidak produktif. Ia berargumen bahwa kerja domestik tidak hanya berkontribusi pada nilai tenaga kerja secara krusial tetapi juga bagian dari mistifikasi bentuk upah yang menyembunyikan kesatuan esensial antara necessary labour di rumah dan di pabrik. Fortunati menyampaikan poin serupa. Upah, katanya, menjadi “sarana untuk menutupi eksploitasi terhadap pekerja rumah tangga perempuan” (hlm. 92)—yakni eksploitasi oleh kapital. Dengan kata lain, eksploitasi kapitalis melampaui batas pabrik ke ranah domestik. Ia mendeskripsikan kerja ‘ibu rumah tangga’ dan pekerja seks sebagai ‘tenaga kerja tak langsung berupah’ (indirectly waged labor) yang terlibat dalam reproduksi tenaga kerja.

‘Tak langsung berupah’ dalam arti: dalam keluarga dengan pencari nafkah laki-laki, relasi produksi dalam keluarga terlihat seperti pertukaran formal antara upah laki-laki dengan living labor perempuan… “Laki-laki membeli tenaga kerja perempuan dengan upahnya” (hlm. 31). Namun, yang tampak sebagai pertukaran antara pekerja laki-laki dan perempuan (relasi sirkulasi sederhana) sebenarnya adalah pertukaran antara perempuan dan kapital—dengan pekerja laki-laki hanya sebagai perantara. Jasa personal perempuan dibeli untuk memproduksi komoditas, yaitu tenaga kerja. Ini adalah pertukaran di mana pekerja laki-laki berfungsi sebagai perantara bagi kapital untuk memperoleh tenaga kerja dalam kapasitasnya memproduksi dan mereproduksi tenaga kerja, termasuk reproduksi seksual tenaga kerja. Tidak diragukan lagi bahwa pertukaran ganda ini harus masuk kembali ke dalam relasi sirkulasi kompleks”—maksudnya, proses reproduksi total kapital sosial. “Faktanya, ia masuk secara tidak langsung ke relasi sirkulasi kompleks, tetapi hanya karena ia masuk secara formal ke sirkulasi sederhana. Hasilnya, kerja rumah tangga dan prostitusi—yang tampak telah kehilangan semua nilai oleh kapital—justru memberi nilai lebih pada kapital”.